¿Cómo se aplica la hermenéutica a la investigación educativa?
Diversos autores en los últimos años han intentado aplicar la hermenéutica a la investigación educativa. En estos casos se trató de fundamentar el proyecto de la hermenéutica de la educación como una herramienta metodológica altamente valiosa para los maestros y alumnos en el salón de clase. El esfuerzo de aplicar la hermenéutica a los problemas en el aula escolar ha redundado en una mejor comprensión y por tanto ha ayudado notablemente a fundamentar el carácter dialógico y disminuir o eliminar el univocismo del autoritarismo existente en el proceso pedagógico.
Desde el punto de vista de la hermenéutica de Gadamer, el estudiante se concibe como estando siempre en proceso de interpretación del material pedagógico. La parte central del proceso de interpretación es el fenómeno del juego. Se cree que hay un contraste entre juego y educación.
El juego ayuda al estudiante a comprender nuevos significados. Es una nueva forma de autoconocimiento que captura nuevos significados. En este proceso no se trata de concebir el juego como algo puramente divertido, lúdico o placentero sino como algo serio:
¿No es siempre, entonces, una falsa apariencia separar juego y realidad, consentir el juego sólo en ámbitos limitados, en zonas al margen de nuestra seriedad, en el tiempo libre que, como un vestigio, testifica nuestra libertad perdida? En verdad, juego y seriedad, el movimiento vital de exceso y exaltación y la fuerza tensa de nuestra energía vital, están entretejidos en lo más profundo. Cada uno repercute en el otro. Los más profundos conocedores de la naturaleza humana no han ignorado que la capacidad de jugar es un ejercicio de la más alta seriedad. (H.G. Gadamer, “El juego del arte”, en Estética y hermenéutica, Tecnos, Madrid, 1996, p. 136.)
Pero no sólo se trata de valorar adecuadamente la importancia pedagógica del juego. La hermenéutica en la educación también significa revalorar los mitos y valores de culturas diferentes de la cultura europea occidental. Lo que es más controversial en los debates hermenéuticos actuales es el contexto de nuestras preconcepciones y prejuicios que nos afectan cuando interpretamos un texto. Las aulas de clase no son entidades ahistóricas, por ejemplo los cuestionamientos al curriculum están fuertemente enraizados en tensiones y contradicciones históricas. El círculo hermenéutico es producido siempre entre bloques hegemónicos de una o varias tradiciones históricas. Es a través de este proceso que el alumno proyecta nuevas posibilidades para comprenderse a sí mismo y trascender así el significado original del texto histórico.
O sea que para la hermenéutica de Gadamer, el proceso pedagógico íntegro requiere necesariamente de diálogo entre alumnos y maestros. Este proceso sólo puede ser hermenéutico. Cuando el proceso tiene éxito implica la transformación de expectativas, la apertura o “fusión de horizontes”. Esto significa que la interacción educativa es un proceso que produce significados nuevos. El alumno y el maestro trascienden su mundo establecido y su entendimiento original del texto histórico. En este sentido, ningún maestro puede pretender enseñar a partir del supuesto de que tiene la palabra final, como si su saber fuera perfecto, definitivo o incuestionable:
Un diálogo es algo en lo que uno entra, en lo que uno se implica, algo de lo que no se sabe de antemano qué saldrá y algo que tampoco se corta sin violencia, puesto que siempre queda algo por decir. Este es el criterio de un diálogo auténtico. Cada palabra reclama una palabra a continuación; también la llamada palabra final, que en realidad no existe. (Carsten Dutt (editor) En conversación con Hans Georg Gadamer, Tecnos, Madrid, 1993, p. 61..)
La investigación educativa desde la hermenéutica necesita también intentar comprender los nuevos y graves problemas de la educación pública en México. Se trata de redefinir la identidad cultural de México ¿cuáles son los efectos más importantes del proceso de la globalización en la cultura nacional?. Si entendemos que México (como casi todos los países latinoamericanos) es pluricultural ¿cómo conciliar las diferencias étnicas con la nación? ¿cuál es el significado del nacionalismo en un mundo donde el Estado nacional parece transformarse en una sociedad mundial?
Si entendemos que en el mundo que nos toca vivir no se puede ya postular la educación monocultural acorde a la ideología de un Estado liberal, de lo que se trata es de abrirnos a la necesitad de otra perspectiva donde la educación sea multicultural, es decir, que respete las diferencias culturales (dentro y fuera del aula). No basta un simple reconocimiento formal ya que como se ve en el caso de Estados Unidos y otros países, el profesorado recibe con total escepticismo la idea de educación multicultural porque supuestamente la causa de las deficiencias de aprendizaje se deberían al origen étnico o de clase marginal de los estudiantes. Para esos profesores lo que habría que hacer más bien es establecer un “trato igualitario” pero tal trato sólo es un mito ya que los profesores que se vanaglorian de tratar a todos los alumnos de igual forma, más que demostrar una disposición auténticamente democrática, lo que ponen de manifiesto es más probablemente la falta de preparación para enseñar en clases pluralistas, progresivamente más multiculturales.
En México, al igual que en la mayor parte de los países en todo el mundo, la necesidad de la educación multicultural no se da simplemente a raíz de imposiciones como las de agregar una materia más al curriculum escolar, sino que se trata de dar respuesta desde la escuela a lo que se nos propone como una lucha por una democracia amplia y profunda, esto es, una sociedad donde la diversidad no sea un delito o algo negativo. Si entendemos que democracia equivale a pluralismo, entonces la educación multicultural, representa una tarea del futuro. Se da a nivel mundial un creciente interés por la denominada educación multicultural. Los motivos son varios: