Hoy recordamos a Eugenio Trías, un filósofo español que tuve la suerte de conocer y dialogar cuando vino a México. Lo que aprendí de él fue que la filosofía no es tanto una cuestión lógica que deriva en el racionalismo, sino más bien algo que tiene que ver más con el cuerpo y las pasiones. De ahí su idea de que el lenguaje de la música tiene filosofía porque nos conecta con otras realidades espirituales más placenteras.
Tiempo después quise visitarlo en Barcelona pero ya no lo encontré. Devoré sus libros y escribí el siguiente artículo para valorar el impacto de su pensamiento en América Latina. En este artículo intento comprender a Eugenio Trás como un filósofo humanista en la medida en que se opone radicalmente al capitalismo neoliberal deshumanizante. En contra de las filosofías modernistas y posmodernistas estériles, vacías de humanidad, se puede rescatar la propuesta de Trías de un retorno a lo simbólico que tendría un carácter eminentemente espiritual como vía alternativa a una modernidad tecnocrática.
Eugenio Trías, es quizá, junto con Fernando Savater, uno de los principales filósofos españoles. Es autor de más de veinte libros, muchos de ellos traducidos a otros idiomas. Participó en varios congresos de hermenéutica junto con Gianni Vattimo (a quién cuestionó como fundamentalista cristiano), y Jacques Derrida (a quien caracterizó como fundamentalista judío). También mantuvo diálogo con H.G. Gadamer. (1) Además de discutir y hacer un cuestionamiento a las principales posiciones hermenéuticas contemporáneas, hay en la obra filosófica de Eugenio Trías numerosos indicios de un planteo hermenéutico propio, aunque claro, no está descrito en ninguna parte en forma de Tratado.
Deducimos por tanto dicho planteo de la lectura de varias partes de su obra en general (donde hay extensas reflexiones sobre la hermenéutica es en algunos libros como La aventura filosófica, Lógica del límite y La edad del Espíritu). En general, la filosofía de Eugenio Trías se puede caracterizar por su forma sistemática (al estilo de Hegel), lo cual lo convierte en un autor de difícil lectura y un tanto inactual (¿quién se atreve hoy a filosofar construyendo sistemas?), aunque su fundamentación ontológica todavía es recuperable. En este contexto se puede ubicar su planteo hermenéutico que se combina también con una filosofía de raíz romántica. Esto último se comprueba al examinar su concepción del simbolismo. El concepto de símbolo de Trías al estar relacionado con lo religión, intenta rescatarlo y conectarlo con la filosofía en un momento intempestivo. Según este autor, nuestra época nuevamente está desgarrada, El horizonte o futuro nos plantea la necesidad de construir una era simbólica, es decir, de volver a la época del simbolismo.
En el momento actual, cuando nos encontramos con el hecho evidente del fin del posmodernismo, vale la pena examinar estos planteamientos. Quizá lo que justifica nuestro interés por la obra filosófica de Eugenio Trías es también la posibilidad de hallar un aporte a la filosofía latinoamericana para entender mejor los procesos de hibridez, sincretismo y mestizaje. Lo interesante de la obra de este autor sería entonces la existencia de algunas convergencias teóricas con ciertas categorías de la hermenéutica barroca. Estas categorías giran principalmente en torno a lo fronterizo y el límite. Pero antes de adelantarnos veámos en primer lugar como define el autor el símbolo. De ahí será necesario examinar su tesis de la posmodernidad como retorno a lo simbólico ¿se trata realmente de una propuesta alternativa al posmodernismo? ¿no será que constituye sólo una variante, es decir, otra versión de lo mismo?
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