La migración y sus conflictos en la literatura latinoamericana contemporánea

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Migración, tiene que ver  en un sentido amplio, no solo con los procesos de viaje geográfico de un país a otro, sino también de desplazamiento virtual en el pasado, en el tiempo, regreso o retorno de la memoria. Migración equivale a movilidad dentro y fuera de una región, entre un territorio y otro, no como fijo sino como proceso de desconstrucción.

En los últimos años varios teóricos han argumentado la importancia de un viraje conceptual en los estudios sobe la literatura sobre migración. A este fenómeno se le denomina estudios “trasatlánticos”. Dichos  estudios  exploran las interacciones de las letras de América Latina y Europa y demuestran que los textos nacionales están hechos de diversas culturas. Como dice Julio Ortega: “hay que mencionar el fecundo trabajo de los que optaron por los estudios más concentrados de frontera, contacto o hibridación, que incluyen las literaturas bilingües, las sagas migratorias y las formas más actuales de la mezcla como espacio creativo.” ( Ortega Julio, del Palacio Celia (coordinadores) México trasatlántico, Fondo de Cultura Económica,  México, 2008).

Destierro. Mientras que la migración es un proceso voluntario, el destierro es forzado. Se trata de una expulsión por razones políticas. Tomaremos este concepto de Adolfo Sánchez Vázquez en oposición a las definiciones del exilio como “transtierro” (concepto elaborado por José Gaos) que sería un concepto más relacionado con la transculturación (como mezcla y adaptación a una nueva cultura). Para nosotros el concepto de destierro tiene además una estrecha relación con el fenómeno de la pérdida trágica de identidad. Como en el caso de muchos exiliados españoles o sudamericanos, aunque se hayan adaptado al nuevo país, seguirán estando sin tierra, sin identidad. Como ejemplo se puede citar a  Reynaldo Arenas. La tragedia de este escritor fue que al ser desterrado no encontró otra salida que el suicidio. Lo que se puede deducir de este caso extremo es que el destierro implica casi siempre una experiencia negativa, un desgarramiento mortal de la identidad. No hay posibilidad de recuperación psicológica ni cultural.

Transculturación es un concepto relacionado con la teoría poscolonial. Antes de los teóricos poscolonialistas  Ángel Rama habló de procesos de contacto-mezcla cultural, conflictos entre la tradición oral y escrita, en los países latinoamericanos. Aquí hay que subrayar un modo de pensar la cultura no como homogeneización o en función de jerarquías. Los procesos de transculturación equivalen entonces a entrecruces culturales. Se alude a transformaciones del rodar de culturas que no se dejan reducir a un origen cultural o étnico. Se resisten a ser asimiladas.

En los últimos años ha habido un notable desarrollo del enfoque poscolonialque a nuestro modo de ver merece ser incluido en nuestra investigación para ampliar la idea de los estudios trasatlánticos. No sólo tenemos letras latinoamericanas que interactúan con Europa, también tenemos interacciones de diversas narrativas de otros países, como los turcos en Alemania (por ejemplo la literatura de Orhan Pamuk), de los africanos en Gran Bretaña (J.M. Coetzee), de los rusos en París (Nabokov), etc. Las experiencias transculturales de estos autores resultan indispensables para una perspectiva de análisis literario comparado. Lo que podemos deducir de estas experiencias, incluyendo a los autores latinoamericanos, es que la transculturación a diferencia del destierro (experiencia que casi siempre es negativa) puede ser una experiencia positiva en la medida en que permite el mestizaje de símbolos. No por nada Ángel Rama analizó la narrativa de José María Arguedas para demostrar cómo había una mezcla enriquecedora de imágenes, palabras, oraciones y textos del mundo indígena andino con la cultura moderna occidental.

Los temas de la migración, el destierro y la transculturación se puede plantear desde la situación actual de la posmodernidad en América Latina. Por todas partes vemos movimientos migratorios que buscan una ciudadanía multicultural. En esta búsqueda se destaca la negociación como la mejor manera de luchar en las condiciones actuales impuestas por la globalización. Negociar equivale a una estrategia de resistencia cultural, lucha por un espacio plural, para preservar identidades sociales y adaptarlas a la modernidad. Lo que encontramos en la literatura es entonces un conjunto de descripciones que nos ayudan a comprender estos procesos.  

Ciertamente las ciencias y sociales y la filosofía también tienen mucho que decir de estos problemas sociales. Pero también la literatura. Elegimos centrarnos en el análisis de la representación narrativa debido a que a diferencia de las ciencias empíricas, no se trata de analizar a las personas como si fueran simples datos o cifras cuantitativas. Es mejor intentar comprender las maneras como las personas viven, sufren el cambio de cultura, adaptación o mezcla. Y es aquí donde queremos incidir con esta investigación ¿de qué manera nos enriquece la literatura con una visión humanista? Podemos decir que en muchos narradores  hay un cuestionamiento de la homogeneización. Ellos intentan reformular al sujeto en un espacio dialógico. Se trata de intervenir en la construcción de la objetividad de las novelas.

La migración, el destierro, la transculturación pueden ser  motivos literarios ya que constituyen  temas importantes de la novela posmoderna.

¿Y de qué modo se realiza la representación narrativa? No hay una sola forma de representación sino varias:

1. La escritura que trata la memoria nacional que dirime el lugar del yo fuera de la asfixia  de una historia culpable.

2. La escritura de la desocialización que pone énfasis en el cuerpo.

3. La escritura que reconstruye el sujeto del relato biográfico. Entendemos a este sujeto en sentido individual y colectivo. No hay memoria personal que no sea siempre memoria social. Cfr. Colmeiro José F (2005) Memoria histórica e identidad cultural, Anthropos,  Barcelona. También Samuel Arriarán, Filosofía de la memoria y el olvido, UPN. Ítaca, México, 2007.

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